整體智慧：天主教視角下的人工智能辯論

教皇利奧十四世即將發佈其首部通諭《偉大的人性》，主題為“在人工智能時代保護人的位格”。英文印刷版本長達約190頁，表明教皇意圖嚴肅探討這一議題。作為一名對哲學和神學有實踐興趣的天主教人工智能專家，我期待更“官方”的教義教導已久，對此深感興奮。

但這並非教會首次就人工智能發聲。2025年1月，信仰教理部和文化教育部聯合發佈了《古與新：關於人工智能與人類智能關係的説明》。現在重温這份文件很有意義，部分原因是它很可能構成新通諭的概念框架，部分原因是它本身具有罕見而珍貴的價值。

該文件準確涵蓋了人工智能的歷史和技術能力——坦白説，其對技術的理解比我所見的多數世俗評論更透徹。隨後它討論了倫理在社會、工作、教育、醫療和戰爭等領域的應用。所有這些都值得一讀。

但在我看來，該文件最有趣的部分是它對智能本質的細緻闡釋。多數人工智能社區持功能主義的、還原式的智能觀。而哲學和神學傳統擁有更深刻、更全面的觀點。這一對比是整個對話的關鍵，正確理解這一點遠比人們意識到的更重要。

還原功能主義觀點

“智能”一詞究竟意味着什麼？對於許多人工智能研究人員和工程師來説，智能是功能性的。經典的例子是圖靈測試：如果一台機器的輸出無法可靠地與人類區分，它就是“智能”的。在這種觀點下，智能是一個黑箱，從輸入到適當輸出的映射。輸出如何產生並不重要。

《古與新》清晰指出了問題所在：“這種以及許多其他觀點隱含的假設是，‘智能’一詞可以同樣用於指代人類智能和人工智能。然而，這並沒有捕捉到該概念的完整範圍。對於人類而言，智能是關乎整個人位的官能；而在人工智能語境中，‘智能’被理解為功能性的，通常假設人類心智的活動可以被分解為機器可以複製的數字化步驟。”

關於圖靈測試，文件指出：“‘行為’僅指特定智力任務的執行；它並未涵蓋人類經驗的全部廣度，包括抽象、情感、創造力以及審美、道德和宗教敏感性。”這是關鍵一步。功能主義者還原式地對待智能——僅根據其產生適當反應的能力來判斷，“無論這些反應是如何產生的”。這是一個方法上便利的定義，推動了巨大的技術進步。但這並非智能的本質；它充其量只是衡量其可見表面的一種方式。

傳統中的智能

與此相對，基督教傳統歷經數個世紀發展出了更豐富的描述。人被視為身體和靈魂的統一體，深深植根於這個世界又超越它。智能屬於整個位格，而非一個可拆卸的認知模塊。

古典和基督教思想區分了智能的兩個互補方面：理智和理性。阿奎那將其描述為同一智能的兩種模式：理智是內在的、對真理的直覺把握，在論證之前用心靈的“眼睛”領悟事物；理性是導致判斷的推論的、分析的過程。兩者共同構成“理解”的行為，即“作為人的本有運作”。有趣的是，這種區分呼應了卡尼曼在《思考，快與慢》中提出的兩種系統。人們很容易在今天的“推理模型”中看到對理性維度的機械模擬——模仿推論過程的中間步驟鏈。但它們當然只是推理表面行為的模擬，而非更深層的對存在的直覺把握。

關鍵的是，稱人為“理性存在”並非還原式的聲稱。正如《古與新》所言：“將人描述為‘理性’存在並非將人還原為特定的思維模式；相反，它承認理智理解的能力塑造並滲透人類活動的所有方面……‘理性’一詞涵蓋了人位的一切能力，包括與認識和理解相關的，也包括意志、愛、選擇和慾望，以及與此密切相關的所有身體功能。”在這裏，理性不是心智的一個部門；它是整合並塑造一切的光——意志、愛、選擇、慾望，甚至身體生活。這直接與“天主肖像”相連：人按天主的形象受造，理性通過提升和形成整個位格而參與這一形象。

具身性

與對基督教的膚淺理解相反，傳統堅決不認為心智被困在身體裏。人本質上是具身的。精神和物質構成單一本性。在有生命的事物中，靈魂並非藏在身體內的怪異附加物；它是形式，是使活的身體成為特定生命體的組織原則。人的靈魂是人的形式：它負責營養、生長、感覺、運動、知覺、理智和意志——儘管這些能力並非都以相同方式運作。這就是形質論。一旦認真對待具身性，整個“人類智能作為運行在神經濕件上的軟件”的圖景就開始顯得像範疇錯誤而非深刻洞察。我們的智能並非寄居在身體裏；它部分地是我們存在於世界的身體方式。我們通過感覺、痛苦、觸摸、疲憊、飢餓、擁抱來學習。這些都不是圍繞本質計算核心的偶然噪聲。

追求真理

人尋求真理，即使真理超越我們的把握。這遠遠超出經驗數據、感官體驗或效用。我們追問事物為何如此。這種動力體現在兩種獨特的人類能力中：語義理解——把握超越任何特定形式或經驗結構（包括計算機代碼）的意義；創造力——產生真正新穎的內容和視角，而非重組現有者。對真理的尋求在向超越物質和受造世界的實在開放中找到最高表達：“對真理的尋求在向超越物質和受造世界的實在開放中找到最高表達。在天主內，一切真理獲得其終極和本源的意義。”

整體理解

綜合所有這些，《古與新》得出了它所謂的整體智能理解。整個位格通過智能投入實在：精神的、認知的、具身的和關係的，全部同時發生。它包括邏輯和語言能力（人工智能系統可以令人印象深刻地模仿），但也包括許多其他與實在互動的方式。想想那些能在惰性物質中看到他人無法認出的形式的工匠。對土壤和季節有親密感的土著農民。在恰當時刻找到恰當話語的朋友。這些都不是任何計算意義上的“通用智能的應用”；它們本身就是智能，以最人性化的形式出現。教宗方濟各説得好：“在這個人工智能時代，我們無法忘記詩和愛對拯救我們的人性至關重要。”

文件中最重要的段落之一指出：“因此，對人類智能的正確理解不能還原為僅僅獲取事實或執行特定任務的能力。相反，它涉及人對生命終極問題的開放，並反映出朝向真與善的傾向……人類智能具有本質的沉思維度，一種超越任何功利目的的無私開放，朝向真、善、美。”這正是功能主義觀點無法看到的，因為其構建本身就是僅根據有用輸出衡量智能。

人工智能的侷限

一旦以這種方式理解智能，人工智能的侷限就更加清晰。人工智能可以在表面層面模擬人類智力輸出的一個子集，且僅限於輸出。它無法分享產生這些輸出的、在我們身上的生活、具身、關係和沉思生活：“人類智能主要不是關於完成功能任務，而是關於理解並積極參與實在的所有維度；它還能產生驚訝的洞見。由於人工智能缺乏身體性、關係性以及人心對真理和良善的開放性，其能力——看似無限——與人把握實在的能力不可比擬。從疾病、和解的擁抱、甚至簡單的日落中，可以學到很多東西；事實上，作為人類的許多經驗打開新視野並提供獲得新智慧的可能性。沒有任何僅靠數據工作的設備能與我們生活中無數此類經驗相比。”

但更深層的危險不在於我們高估人工智能，而在於我們低估自己。我們會悄悄接受功能主義圖景作為關於人類的真理：“在人類智能和人工智能之間建立過分緊密的等同關係，有陷入功能主義視角的風險，即根據人們能完成的工作來評價他們。然而，一個人的價值並不取決於擁有特定技能、認知和技術成就或個人成功，而是取決於其固有尊嚴，根植於按天主肖像受造。這一尊嚴在所有情況下保持不變，包括那些無法行使能力的人——無論是未出生的嬰兒、失去意識的人，還是受苦的老人。”這才是真正的利害所在。人工智能不是人類智能的人工形式；它是人類智能的產物。將其視為人類智能的同伴，就是逐漸將我們自己降級到它的水平：以輸出來衡量人，並淘汰那些輸出微小、低效或無形的人。

人工智能的偶像崇拜

文件隨後採取了令我初讀時驚訝的步驟：以偶像崇拜的術語談論人工智能。“然而，用人類製造的造物取代天主的預設是偶像崇拜，是聖經明確警告的……此外，人工智能可能比傳統偶像更具誘惑力，因為與‘有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽’的偶像不同，人工智能可以‘説話’，或至少給出這種錯覺。”文件警告，將人工智能視為類似人類的東西並非理論上無害，而是實際上的貶低。在偶像崇拜的陰霾下，當人工智能系統的運作方式被授予權威時，很容易忘記其背後總有人的選擇和決策，而這些決策往往反映了其創造者的偏見。

總而言之，《古與新》提供了對人工智能的深思熟慮、神學上堅實且哲學上敏鋭的評估。隨着教皇利奧十四世的通諭即將發佈，我們可以期待這一基礎工作將得到進一步深化和應用。