Ken Liu 談人工智能與自由
Ken Liu 討論他的技術驚悚小説《All That We See or Seem》、技術作為人類表達的本質、人工智能中智能與意識的區別,以及為什麼AI '垃圾內容'不會阻礙有意義的藝術創作。他引用老子、莊子和結構主義哲學,認為AI具有智能但不具有意識,真正的危險是那些讓人類像機器一樣思維的系統。
2026年5月6日,著名科幻作家、翻譯家 Ken Liu(劉宇昆)做客 ChinaTalk 播客,與主持人 Jordan Schneider 和 Irene Zhang 進行了長達一小時的深入對話。Ken Liu 憑藉《蒲公英王朝》系列和《三體》翻譯而聞名,他的短篇小説曾被改編成 Sam Altman 最喜愛的劇集《萬神殿》。他最新出版的《All That We See or Seem》是一部技術驚悚小説,探討了人工智能對人類創造力、自由和本質的深遠影響。
在對話中,Ken Liu 提出了一系列引人深思的觀點。他認為,技術是人類做的最人性化的事情——人類總是將自己的思想外化到世界中,然後讓這些創造物反過來重塑自身。AI生成的“垃圾內容”不會阻止人類創作有意義的藝術,真正的區別不在於質量高低,而在於“慾望滿足機器”和從集體無意識中汲取靈感的藝術家之間。他警告,AI更深層的危險不是機器取代人類,而是那些訓練人類像機器一樣行為的系統。科幻小説不是預言,而是神話——意識形態只是神話的廉價版本。大語言模型具有智能,但無法擁有智慧,因為真正重要的東西都在語言之外。
Ken Liu 詳細解釋了為什麼他選擇技術驚悚體裁來探討這些主題。他宣稱,體裁標籤對他無關緊要,他所有的小説本質上都是技術故事——無論是《蒲公英王朝》、短篇小説還是 Julia Z 系列,都在探討人類如何通過技術表達自己。人類與其他物種的根本區別在於我們的技術本質。我們想象宇宙中不存在的事物,然後將它們實際創造出來——將我們的思維構念具體化到世界中。這些技術表現反過來改變我們自身,我們與自己的創造物對話、互動並共同進化。
關於AI助手的命名,Ken Liu 使用了“精靈”(jinn)的比喻,這源於他對“cotton gin”(軋棉機)一詞的語言遊戲,也反映了技術命名中的神話成分。他指出,技術公司總是用神話來宣傳其產品,例如美國太空計劃以希臘羅馬神祇命名。技術之所以如此富有表現力,正是因為它是我們最深慾望和夢想的體現。
對於AI是否史無前例的問題,Ken Liu 認為,將大腦外化到創造物中並不新鮮。每個學會閲讀的孩子都在與遠古思維的對話中體驗過這一點。使用紙筆做算術正是大腦的外化。大型語言模型與這些古老實踐並無本質不同,最好通過20世紀80年代的結構主義來理解。Roland Barthes 描述的“作者之死”正是對LLM的預言——現代作者只是過去所有文本的通道,而LLM正是那個想象中的全部作品詞典的具現化。
然而,Ken Liu 也指出一個有趣的區別:歷史上第一次,我們面臨智能與意識分離的現實。舊的科幻小説總假設智能必然伴隨意識,但現在的模型顯然智能卻無意識。這種分離讓我們重新審視為什麼我們如此重視主觀性,而智能本身似乎不再那麼被珍視。蘋果 TV+ 劇集《Pluribus》正是在神話層面上探討這一問題:主觀性與智能,哪個更重要?
整個對話充滿了哲學洞見和對人類未來的深刻思考。Ken Liu 以其一貫的博學和人文關懷,為當下的 AI 討論提供了獨特的視角。