人工智能不是工具

L. M. Sacasas 在其通訊《Convivial Society》的最新文章中，尖鋭地批判了將人工智能視為“中性工具”的普遍觀點。他開篇即指出：AI 不是我們可以隨意拿起放下的工具，而是一個環境——用户身處其中，並被其塑造。這種環境效應並非通過內容傳達，而是通過改變感官比例和感知模式來實現，正如馬歇爾·麥克盧漢所言：“媒介即訊息”。麥克盧漢曾指出：“我們對所有媒介的習慣性反應，即認為重要的是如何使用它們，這不過是技術白痴的麻木姿態。因為媒介的‘內容’就像小偷用來分散看門狗注意力的多汁肉塊。”Sacasas 還引用了一位來自擁有60萬名員工的大型企業的讀者的觀察：那些最謹慎使用 AI 的團隊，反而失去了辨別優質選項與僅僅安全選項的能力——畸形發展並不繞過細心者，反而招募了他們。就在最近，一位資深的計算機科學家也在午餐時表達了類似的擔憂，他能感受到自身判斷力的微妙變化，並親眼看到 AI 對初級同事的負面影響。

Sacasas 進一步批判了教皇方濟各關於 AI 的訓諭《Magnifica humanitas》。他的朋友 Antón Barba-Kay 指出，該訓諭中關於技術非中性的論述仍落入了“工具語言”的陷阱：它説技術非中性是因為它帶有設計者、資助者和使用者的特徵，而這恰恰是中性論者的立場——即技術的好壞取決於使用方式。Barba-Kay 諷刺道，聲稱“AI 是寶貴的工具，需要警惕”與聲稱“可卡因是寶貴的藥物，要謹慎使用”並無本質區別。他還指出，數字技術尤其是 AI 像語言一樣多樣化，它們改變我們選擇和思考的條件本身。

文章接着討論了 Charley Johnson 對 Steven Johnson 的温和批評，後者提倡將 AI 用於認知上傳而非認知卸載。Charley 通過兩項最新研究展示了這種觀點的侷限性，指出“是媒介在工作，而不是信息——這就是為什麼你可以拒絕每一個建議，卻仍然到達一個你獨自無法到達的地方，並且全程感覺像是在用自己的雙腳行走。”這正驗證了 AI 是環境而非工具：工具可以拿起放下，而環境會將你吸收進去。

文章後半部分聚焦於應對之道。Sacasas 認為，最好的回應不是認知主義的媒介素養，而是禁慾式的感知訓練。他引用伊萬·伊里奇後期的思想：20世紀中葉，我們已從工具時代進入系統時代。系統作為環境，人們無法站在其外部。伊里奇在1988年表示：“我希望聚集一些人思考工具對我們的感知做了什麼，而不是我們能用它們做什麼。”1990年代中期，他進一步論證説，“在已成為系統的社會中，感官因設計用於延伸它們的工具而變得無用。人們被阻止觸及和擁抱現實。”伊里奇提出“一種新的禁慾主義”，即紀律性地恢復感性實踐，以擺脱技術產生的幻象，並回歸友誼的基本條件。Sacasas 深受觸動，認為這條從感知訓練通向友誼的線索值得深入探索。他總結道，至少我們應該拋棄“AI 只是一個需要明智使用的工具”這一想法，這可能是我們應對當前技術環境的第一步。