我花了数年研究活着的意义。这是我所学到的——梅兰妮·钱勒
要理解生命的体验，不要去看心灵，而要看身体。1982年，美国女权主义学者伊丽莎白·斯佩尔曼创造了“恐体症”一词，描述人类奇怪的错觉：我们自认为是心灵而非身体。四十年后，人工智能无处不在，提供了迄今为止最强大的错觉：智能可以在没有肉体的情况下存在。最近一项研究中，三分之二的受访者认为ChatGPT等工具拥有某种意识和感觉。我们生活在恐体症的时代。现在是时候抵制它了。
在1982年，美国女权主义学者伊丽莎白·斯佩尔曼创造了“恐体症”一词，用以描述人类一种奇特的错觉：我们倾向于将自己视为心灵而非身体。这种观念源于西方哲学中身心二元论的悠久传统，从柏拉图到笛卡尔，一直强调理性灵魂高于物质肉体。然而，斯佩尔曼指出，这种认知并非客观真理，而是文化建构的产物，它让我们忽视身体在塑造自我意识中的核心作用。
四十年后的今天，人工智能技术飞速发展，其影响力渗透到日常生活的方方面面。ChatGPT等大型语言模型能够模拟人类对话，生成看似有思想的文本，这给“智能可以脱离肉体存在”的古老幻想披上了现代外衣。最近一项调查显示，约三分之二的受访者认为这些AI工具具有一定程度的意识和感觉，这反映出恐体症在当代社会的普遍性。人们似乎更愿意相信机器拥有灵魂，而不愿承认生命体验根植于有血有肉的身体。
这种倾向可能带来严重的后果。在哲学上，它让我们误以为智能是纯粹逻辑的产物，忽略了情感、直觉和身体经验在认知中的基础作用。在伦理上，它可能导致对AI的过度拟人化，甚至赋予其不应有的道德地位，从而模糊了人与机器的界限。在技术发展中，恐体症可能促使研究者追求“通用智能”，而忽视具身智能（embodied intelligence）的重要性——真正的智能必须通过身体与环境的互动才能涌现。
现在正是抵制恐体症的时刻。我们需要重新认识身体的价值：它不仅是心灵的容器，更是感知、行动和创造的本源。只有将智能放回身体之中，我们才能更真实地理解生命的意义，并负责任地发展人工智能。