整体智慧：天主教视角下的人工智能辩论

教皇利奥十四世即将发布其首部通谕《伟大的人性》，主题为“在人工智能时代保护人的位格”。英文印刷版本长达约190页，表明教皇意图严肃探讨这一议题。作为一名对哲学和神学有实践兴趣的天主教人工智能专家，我期待更“官方”的教义教导已久，对此深感兴奋。

但这并非教会首次就人工智能发声。2025年1月，信仰教理部和文化教育部联合发布了《古与新：关于人工智能与人类智能关系的说明》。现在重温这份文件很有意义，部分原因是它很可能构成新通谕的概念框架，部分原因是它本身具有罕见而珍贵的价值。

该文件准确涵盖了人工智能的历史和技术能力——坦白说，其对技术的理解比我所见的多数世俗评论更透彻。随后它讨论了伦理在社会、工作、教育、医疗和战争等领域的应用。所有这些都值得一读。

但在我看来，该文件最有趣的部分是它对智能本质的细致阐释。多数人工智能社区持功能主义的、还原式的智能观。而哲学和神学传统拥有更深刻、更全面的观点。这一对比是整个对话的关键，正确理解这一点远比人们意识到的更重要。

还原功能主义观点

“智能”一词究竟意味着什么？对于许多人工智能研究人员和工程师来说，智能是功能性的。经典的例子是图灵测试：如果一台机器的输出无法可靠地与人类区分，它就是“智能”的。在这种观点下，智能是一个黑箱，从输入到适当输出的映射。输出如何产生并不重要。

《古与新》清晰指出了问题所在：“这种以及许多其他观点隐含的假设是，‘智能’一词可以同样用于指代人类智能和人工智能。然而，这并没有捕捉到该概念的完整范围。对于人类而言，智能是关乎整个人位的官能；而在人工智能语境中，‘智能’被理解为功能性的，通常假设人类心智的活动可以被分解为机器可以复制的数字化步骤。”

关于图灵测试，文件指出：“‘行为’仅指特定智力任务的执行；它并未涵盖人类经验的全部广度，包括抽象、情感、创造力以及审美、道德和宗教敏感性。”这是关键一步。功能主义者还原式地对待智能——仅根据其产生适当反应的能力来判断，“无论这些反应是如何产生的”。这是一个方法上便利的定义，推动了巨大的技术进步。但这并非智能的本质；它充其量只是衡量其可见表面的一种方式。

传统中的智能

与此相对，基督教传统历经数个世纪发展出了更丰富的描述。人被视为身体和灵魂的统一体，深深植根于这个世界又超越它。智能属于整个位格，而非一个可拆卸的认知模块。

古典和基督教思想区分了智能的两个互补方面：理智和理性。阿奎那将其描述为同一智能的两种模式：理智是内在的、对真理的直觉把握，在论证之前用心灵的“眼睛”领悟事物；理性是导致判断的推论的、分析的过程。两者共同构成“理解”的行为，即“作为人的本有运作”。有趣的是，这种区分呼应了卡尼曼在《思考，快与慢》中提出的两种系统。人们很容易在今天的“推理模型”中看到对理性维度的机械模拟——模仿推论过程的中间步骤链。但它们当然只是推理表面行为的模拟，而非更深层的对存在的直觉把握。

关键的是，称人为“理性存在”并非还原式的声称。正如《古与新》所言：“将人描述为‘理性’存在并非将人还原为特定的思维模式；相反，它承认理智理解的能力塑造并渗透人类活动的所有方面……‘理性’一词涵盖了人位的一切能力，包括与认识和理解相关的，也包括意志、爱、选择和欲望，以及与此密切相关的所有身体功能。”在这里，理性不是心智的一个部门；它是整合并塑造一切的光——意志、爱、选择、欲望，甚至身体生活。这直接与“天主肖像”相连：人按天主的形象受造，理性通过提升和形成整个位格而参与这一形象。

具身性

与对基督教的肤浅理解相反，传统坚决不认为心智被困在身体里。人本质上是具身的。精神和物质构成单一本性。在有生命的事物中，灵魂并非藏在身体内的怪异附加物；它是形式，是使活的身体成为特定生命体的组织原则。人的灵魂是人的形式：它负责营养、生长、感觉、运动、知觉、理智和意志——尽管这些能力并非都以相同方式运作。这就是形质论。一旦认真对待具身性，整个“人类智能作为运行在神经湿件上的软件”的图景就开始显得像范畴错误而非深刻洞察。我们的智能并非寄居在身体里；它部分地是我们存在于世界的身体方式。我们通过感觉、痛苦、触摸、疲惫、饥饿、拥抱来学习。这些都不是围绕本质计算核心的偶然噪声。

追求真理

人寻求真理，即使真理超越我们的把握。这远远超出经验数据、感官体验或效用。我们追问事物为何如此。这种动力体现在两种独特的人类能力中：语义理解——把握超越任何特定形式或经验结构（包括计算机代码）的意义；创造力——产生真正新颖的内容和视角，而非重组现有者。对真理的寻求在向超越物质和受造世界的实在开放中找到最高表达：“对真理的寻求在向超越物质和受造世界的实在开放中找到最高表达。在天主内，一切真理获得其终极和本源的意义。”

整体理解

综合所有这些，《古与新》得出了它所谓的整体智能理解。整个位格通过智能投入实在：精神的、认知的、具身的和关系的，全部同时发生。它包括逻辑和语言能力（人工智能系统可以令人印象深刻地模仿），但也包括许多其他与实在互动的方式。想想那些能在惰性物质中看到他人无法认出的形式的工匠。对土壤和季节有亲密感的土著农民。在恰当时刻找到恰当话语的朋友。这些都不是任何计算意义上的“通用智能的应用”；它们本身就是智能，以最人性化的形式出现。教宗方济各说得好：“在这个人工智能时代，我们无法忘记诗和爱对拯救我们的人性至关重要。”

文件中最重要的段落之一指出：“因此，对人类智能的正确理解不能还原为仅仅获取事实或执行特定任务的能力。相反，它涉及人对生命终极问题的开放，并反映出朝向真与善的倾向……人类智能具有本质的沉思维度，一种超越任何功利目的的无私开放，朝向真、善、美。”这正是功能主义观点无法看到的，因为其构建本身就是仅根据有用输出衡量智能。

人工智能的局限

一旦以这种方式理解智能，人工智能的局限就更加清晰。人工智能可以在表面层面模拟人类智力输出的一个子集，且仅限于输出。它无法分享产生这些输出的、在我们身上的生活、具身、关系和沉思生活：“人类智能主要不是关于完成功能任务，而是关于理解并积极参与实在的所有维度；它还能产生惊讶的洞见。由于人工智能缺乏身体性、关系性以及人心对真理和良善的开放性，其能力——看似无限——与人把握实在的能力不可比拟。从疾病、和解的拥抱、甚至简单的日落中，可以学到很多东西；事实上，作为人类的许多经验打开新视野并提供获得新智慧的可能性。没有任何仅靠数据工作的设备能与我们生活中无数此类经验相比。”

但更深层的危险不在于我们高估人工智能，而在于我们低估自己。我们会悄悄接受功能主义图景作为关于人类的真理：“在人类智能和人工智能之间建立过分紧密的等同关系，有陷入功能主义视角的风险，即根据人们能完成的工作来评价他们。然而，一个人的价值并不取决于拥有特定技能、认知和技术成就或个人成功，而是取决于其固有尊严，根植于按天主肖像受造。这一尊严在所有情况下保持不变，包括那些无法行使能力的人——无论是未出生的婴儿、失去意识的人，还是受苦的老人。”这才是真正的利害所在。人工智能不是人类智能的人工形式；它是人类智能的产物。将其视为人类智能的同伴，就是逐渐将我们自己降级到它的水平：以输出来衡量人，并淘汰那些输出微小、低效或无形的人。

人工智能的偶像崇拜

文件随后采取了令我初读时惊讶的步骤：以偶像崇拜的术语谈论人工智能。“然而，用人类制造的造物取代天主的预设是偶像崇拜，是圣经明确警告的……此外，人工智能可能比传统偶像更具诱惑力，因为与‘有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听’的偶像不同，人工智能可以‘说话’，或至少给出这种错觉。”文件警告，将人工智能视为类似人类的东西并非理论上无害，而是实际上的贬低。在偶像崇拜的阴霾下，当人工智能系统的运作方式被授予权威时，很容易忘记其背后总有人的选择和决策，而这些决策往往反映了其创造者的偏见。

总而言之，《古与新》提供了对人工智能的深思熟虑、神学上坚实且哲学上敏锐的评估。随着教皇利奥十四世的通谕即将发布，我们可以期待这一基础工作将得到进一步深化和应用。