統合的知性：AI議論に対するカトリックの視点

教皇レオ14世は、最初の回勅『マニフィカ・フマニタス』をまもなく発表する。そのテーマは「人工知能の時代における人間の人格の保護」である。英文版は約190ページに及ぶため、教皇がこの問題に真剣に取り組むつもりであることは明らかだ。カトリックのAI専門家であり、哲学と神学にも関心を持つ私は、より「公式な」教理の教えを長い間待ち望んでおり、心から興奮している。

しかし、教会がAIについて語るのはこれが初めてではない。2025年1月、教理省と文化教育省は共同で『古いものと新しいもの—人工知能と人間知性の関係に関する覚書』を発表した。この文書を今再訪する価値があるのは、おそらく新しい回勅の概念的足場の一部となるからであり、またそれ自体が珍しく貴重なことを行っているからでもある。

この文書は、AIの歴史と技術的能力を正確にカバーしており、率直に言って、主流メディアやオンラインのほとんどの世俗的な解説よりも技術をよく理解している。その後、社会、仕事、教育、医療、戦争などにわたる倫理を取り上げている。これらはすべて読む価値がある。

しかし、私の考えでは、この覚書の最も興味深い部分は、知性とは実際に何であるかについての慎重な解明である。AIコミュニティのほとんどは、機能主義的で還元主義的な知性観で活動している。哲学的・神学的伝統は、より深く包括的なものを持っている。この対比が対話全体の核心であり、それを正しく理解することは人々が認識しているよりもはるかに重要である。

還元主義的な機能主義的見解

「知性」という言葉は実際には何を意味するのか？多くのAI研究者やエンジニアにとって、知性は機能的である。古典的な例はチューリングテストである。機械の出力が人間のものと確実に区別できない場合、その機械は「知的」とみなされる。この見方では、知性はブラックボックスであり、入力から適切な出力へのマッピングである。出力がどのように生成されるかは重要ではない。

『古いものと新しいもの』は問題を明確に述べている：「この見解や他の多くの見解の根底には、『知性』という用語が人間知性とAIの両方を指すために同じように使用できるという暗黙の前提がある。しかし、これでは概念の全範囲を捉えていない。人間の場合、知性はその全体性において人に属する能力であるのに対し、AIの文脈では、『知性』は機能的に理解され、しばしば人間の心の活動を機械が複製できるデジタル化されたステップに分解できるという前提がある。」

チューリングテストに関しては、「『行動』とは特定の知的タスクの実行のみを指し、人間の経験の全幅—抽象化、感情、創造性、そして美的、道徳的、宗教的感受性—を考慮に入れていない」と述べている。これが本質的な動きである。機能主義者は知性を還元的に扱う—適切な応答を生み出す能力のみで判断し、「それらの応答がどのように生成されるかに関係なく」。これは方法的に便利な定義であり、多大な技術的進歩を推進してきた。しかし、それは知性が何であるかではなく、せいぜいその目に見える表面の一つを測定する方法にすぎない。

伝統における知性

これに対して、キリスト教の伝統は何世紀にもわたって、はるかに豊かな説明を発展させてきた。人間は肉体と魂の統一として理解され、この世界に深く根ざしながらもそれを超越している。知性は切り離し可能な認知モジュールではなく、その全人格に属する。

古典的およびキリスト教思想は、知性の二つの補完的な側面を区別する：知性と理性。トマス・アクィナスはそれらを別々の能力ではなく、単一の知性の二つの様式として説明する。知性は真理の内面的で直観的な把握であり、議論に先立って心の「目」で物事を捉える。理性は判断に至る推論的・分析的なプロセスである。両者は共に「知ること」の行為を形成し、「人間としての固有の働き」である。

興味深いことに、この区別はカーネマンの『ファスト＆スロー』における二つのシステムに似ている。今日の「推論モデル」に、理性の側面の機械的な模倣—推論プロセスを模倣する中間ステップの連鎖—を見るのは魅力的である。しかし、もちろんそれらは推論の表面的な振る舞いの模倣であり、それに根ざす存在の深い直観的把握ではない。

重要なのは、人間を「理性的存在」と呼ぶことは還元的な主張ではないということである。『古いものと新しいもの』が述べるように、「人間を『理性的』存在と表現することは、人を特定の思考様式に還元するものではない。むしろ、知的理解の能力が人間活動のあらゆる側面を形成し浸透させることを認識するものである。『理性的』という用語は、人間の人格のあらゆる能力を包含し、知ることと理解することに関連するものだけでなく、意志、愛し、選び、欲することの能力、そしてこれらの能力と密接に関連するすべての身体的機能も含む。」ここで理性は心の一部門ではない。それは意志、愛、選択、欲望、さらには身体的生活に至るまで、すべてを統合し形成する光である。これは直接的に「神の像」と結びついている。人間は神の像に創造され、理性はまさに全人格を高め形成することによってその像に参加する。

身体性

キリスト教の戯画化された読み方が示唆するのとは反対に、伝統は心が肉体に閉じ込められているとは断固として考えない。人間は本質的に身体化されている。精神と物質は単一の本性を形成する。生物において、魂は肉体の中に隠れた不気味な余分な物体ではなく、生きている肉体を特定の種類の生き物にする組織原理である。人間の魂は人間の動物の形である。それは栄養、成長、感覚、運動、知覚、知性、意志を説明する—ただし、これらの能力はすべて同じように機能するわけではない。これが形質論である。身体性を真剣に受け止めれば、「人間の知性は神経のウェットウェア上で動作するソフトウェアである」という全体像は、深い洞察ではなくカテゴリーミスであるように見え始める。私たちの知性は肉体に宿っているのではなく、私たちの身体的な世界のあり方の一部なのである。私たちは感覚、苦しみ、触れ合い、疲労、飢え、抱擁から学ぶ。それらのどれも、本質的に計算的な核の周りの付随的なノイズではない。

真理を求めること

人間は真理を求め、それが把握を超える場合でもそれに惹かれる。これは経験的データ、感覚経験、または実用性をはるかに超えている。私たちは物事がなぜそうであるのかを問う。この衝動は二つの明確に人間的な能力で表現される：意味論的理解—特定の形式的または経験的構造（コンピュータコードを含む）を超えた意味を把握すること、そして創造性—既存のものを再結合するのではなく、真に新しい内容と視点を生成すること。真理の探求は、物質的で被造された世界を超える現実への開放性において最高の表現を見出す：「真理の探求は、物質的で被造された世界を超える現実への開放性において最高の表現を見出す。神において、すべての真理はその究極的かつ原初的な意味を得る。」

統合的理解

これらすべてをまとめると、覚書はいわゆる統合的な知性理解に到達する。全人格が知性を通じて現実に関わる：精神的、認知的、身体的、関係的、すべて同時に。それは論理的および言語的能力（AIシステムが印象的に模倣できる）を含むが、現実と相互作用する他の多くの様式も含む。他の誰も認識できない形を不活性な物質に見ることができる職人を考えてみよ。土壌と季節の感覚を持つ先住民族の農夫。適切な瞬間に適切な言葉を見つける友人。これらはいずれも計算的な意味での「一般知能の応用」ではなく、それ自体が最も人間的な形での知性である。教皇フランシスコはうまく言った：「この人工知能の時代において、詩と愛が人間性を救うために必要であることを忘れてはならない。」

覚書の最も重要な段落の一つは次のように述べている：「したがって、人間の知性の適切な理解は、単に事実の取得や特定のタスクを実行する能力に還元することはできない。むしろ、それは人生の究極的な問いに対する人の開放性を含み、真と善への志向を反映している……人間の知性は本質的に観想的な次元を持ち、あらゆる功利的目的を超えた、真、善、美への無私の開放性を持つ。」これこそが機能主義的説明が見ることができないものである。なぜなら、機能主義はその構築上、有用な出力によってのみ知性を測定するからである。

AIの限界

いったん知性がこのように理解されると、AIの限界はより明確になる。AIは人間の知的出力のサブセットを、その出力のみを表面レベルでシミュレートできる。それは私たちの中でそれらを生み出す生きた、身体化された、関係的で、観想的な生活を共有することはできない：「人間の知性は主に機能的なタスクを完了することではなく、現実をそのすべての次元で理解し積極的に関与することであり、驚くべき洞察も可能にする。AIは身体性、関係性、そして真理と善に対する人間の心の開放性を欠いているため、その能力—一見無限に見えるが—現実を把握する人間の能力とは比較にならない。病気、和解の抱擁、単純な夕日から多くを学ぶことができる。実際、人間として経験する多くのことは新たな地平を開き、新たな知恵を得る可能性を提供する。データのみで動作する機器は、私たちの生活に存在するこれら無数の経験に匹敵することはできない。」

しかし、より深い危険はAIを過大評価することではなく、私たち自身を過小評価することである。私たちは機能主義的図式を人間についての真理として静かに受け入れてしまうかもしれない：「人間知性とAIの間に過度に密接な等価性を描くことは、機能主義的視点に陥るリスクがあり、人々は実行できる仕事に基づいて評価される。しかし、人の価値は特定のスキル、認知的および技術的達成、または個人的成功に依存するのではなく、神の像に創造されたことに根ざした固有の尊厳に依存する。この尊厳は、能力を行使できない人々—胎児、意識のない人、苦しむ高齢者—を含むすべての状況で無傷のままである。」それが本当の賭けである。AIは人間の知性の人工的な形態ではなく、その産物である。それを人間の知性と対等に扱うことは、徐々に私たち自身をそのレベルに降格させることになる：出力で人を測定し、出力が小さく、非効率的で、目に見えない人々を切り捨てることになる。

AIの偶像崇拝

覚書は、私が初めて読んだときに驚いた一歩を踏み出し、AIを偶像崇拝の言葉で語る。しかし、神を人間の作った工芸品に置き換えることは偶像崇拝であり、聖書が明確に警告している慣行である。さらに、AIは伝統的な偶像よりも魅力的であるかもしれない。なぜなら、「口があっても語らず、目があっても見ず、耳があっても聞かない」偶像とは異なり、AIは「語る」ことができる、または少なくともそう見せかけることができるからである。覚書は、AIを人間のようなものとして扱うことは理論的に無害ではなく、実際には貶めることであると警告している。偶像崇拝の陰で、AIシステムの動作方法が権威を与えられると、その背後には常に人間の選択と決定があり、それらはしばしば作成者の偏見を反映していることを忘れやすい。

まとめると、『古いものと新しいもの』は、人工知能についての思慮深く、神学的にしっかりとし、哲学的にも鋭い評価を提供している。教皇レオ14世の回勅が間もなく発表されることで、この基盤がさらに深められ、適用されることが期待される。